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  • 全球今熱點:心學終結者——劉宗周的慎獨與誠意之辨

    來源: 騰訊網 2022-07-23 17:50:40

    璞瑅學宮


    (相關資料圖)

    劉宗周作為晚明儒學殿軍,開創了蕺山學派,在學術上意義重大。然而,要理解他的哲學思想頗為不易,主要原因之一,就是其理論上“慎獨”與“誠意”兩大范疇,相互纏繞,頗難分辨。

    自昔孔門相劉宗周,因講學于蕺山,世稱“蕺山先生”。他為人剛直、忠信,曾因彈劾魏忠賢而被削為平民,明亡以后,絕食而死。明代理學史的經典之作《明儒學案》止于劉宗周,錢穆《宋明理學概述》、牟宗三《從陸象山到劉蕺山》、陳來《宋明理學》也以劉宗周做結,奉其為明代理學的殿軍人物。蕺山誠意慎獨之學是王陽明式的心學,也終結了心學。

    也正因為如此,對于劉宗周的學術主旨,學術界存在著不同的見解,大約有三種。一是劉汋認為父親劉宗周的學術宗旨為“誠意”。劉汋《年譜》曰:“先君子學圣人之誠者也。始致力于主敬,中操功于慎獨,而晚歸本于誠意?!倍屈S宗羲認為是“慎獨”。黃宗羲《子劉子行狀》認為:“先生宗旨為‘慎獨。”三是東方朔采用折衷的方法,把“誠意”與“慎獨”相提并論。東方朔《劉宗周評傳》主張“誠意即慎獨”的觀點,即是此意。

    總體來看,上述三家觀點都有理有據、言之有物。因為,劉宗周并沒有嚴格區分“慎獨”與“誠意”的含義,反而經常相提并論。劉宗周《讀大學》說:“《大學》之道,誠意而己矣。誠意之功,慎獨而已矣。意也者,至善歸宿之地,其為物不二,故曰獨。在此,劉宗周把“意”與“獨”等同視之,而且也把“誠意”與“慎獨”視為一體??梢?,這兩者確實關系密切,互為表里。

    盡管如此,“慎獨”與“誠意”還是存在著不同的內涵。而且,視角的不同容易造成概念上的混淆,這就給后人的闡釋造成了一定的麻煩,因此,有必要對此作一些細致的區分,以期在運用這一對概念時更加具體明確、恰如其分。下面分別論述之。

    “慎獨”與“誠意”的辯證關系

    “慎獨”與“誠意”的辯證關系,是指兩者之間存在著性與心、本體與工夫的對立關系。

    1.“慎獨”與“誠意”是性與心之關系

    對于“慎獨”與“誠意”,劉宗周經常是等量齊觀,讓人難以捉摸。但仔細分析,還是能夠理清頭緒的?!吧鳘殹笔轻槍Α靶浴倍?,而“誠意”是針對“心”而言。作為“心性”之學的核心范疇,“性”出自《中庸》,而“心”出自《大學》。對此,以下的引文可以說明。

    《中庸》曰:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。

    《大學》曰:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。

    《中庸》認為,人性是天命賦予的,顯微無間、不睹不聞,而君子們都應當率性修道,因此就必須要在容貌辭氣之間謹凜“慎獨”??梢?,“慎獨”是為了使人性歸于正道,使喜怒哀樂處于中正之位。

    《大學》則重在修齊治平理想之實現,而格物致知、正心誠意就成為了實現這種理想的不二法門。所以說,《中庸》言“慎獨”,而《大學》言“誠意”?!吨杏埂费浴靶浴?,而《大學》言“心”。這兩個著作分別把言“性”與言“心”推向了極致。

    這正如劉宗周《學言上》所說:“《大學》言心到極至處,便是盡性之功,故其要歸之慎獨?!吨杏埂费孕缘綐O至處,只是盡心之功,故其要亦歸之慎獨?!薄洞髮W》、《中庸》是孔門圣學的嫡傳,而“心”與“性”不可分離,所以,“慎獨”與“誠意”乃是一而二、二而一的關系。

    當然,《大學》、《中庸》畢竟不能完全等同,而“心”與“性”也不是同一個概念。劉宗周認為,心既表示具體的肉體之心,也包括抽象的本體之心,而性則是完全是抽象的,它是依附于心而存在的。

    劉宗周《原性》曰:“性者,心之性也。”性是天生之理,是心的規范和準則,無處無之,渾然無跡,但又可以通過父子有親、君臣有義、夫婦有別、兄弟有序、朋友有信等倫理綱常體現出來。人生世上,便與這些倫理綱常不離干系,這就是天命之性,也就是人心之獨體。這就是孔門相傳心法。

    劉宗周《答沈石臣》:“性者心之理也,心以氣言,而性其條理也。”可見,“心”與“性”雖然相互包含,但也彼此獨立,有著細微的差異。所以,與之對應的“誠意”與“慎獨”也是如此。

    2.“慎獨”與“誠意”是本體與工夫之關系

    劉宗周非常重視本體與工夫之間的密切聯系,從無斷然分割之理。大致說來,“慎獨”與“誠意”,就是本體與工夫的關系。

    劉宗周一直視“慎獨”為一個本體的概念。他說:“無極而太極,獨之體也?!贝恕蔼殹敝w,統攝天、地、人三才而言,謂之極,分人極而言,則稱之為“善”。立“獨”,就是立“善”、立本,“本立而道生”。

    劉宗周《證人要旨》曰:“自昔孔門相傳心法,一則曰慎獨,再則曰慎獨。夫人心有獨體焉,即天命之性。而率性之道所從出也。慎獨而中和位育,天下之能事畢矣。

    劉宗周認為,“獨”之體是天命之性所在之處,就其時位而言,是有動靜的;而就其性體而言,則無動亦無靜,不與時位相變遷,所以,君子應當“慎獨”。慎“獨”則為率性之道,此時一念未起,無善無著,而也無不善可生。正是這種一善不立之中,已經具有渾然至善之“極”,從而中和位育,萬事必成。

    據此,他反復強調說,孔門相傳心法就是“慎獨”。劉宗周《中庸首章說》:“極天下之至妙者矣,而約其旨不過曰‘慎獨,獨之外,別無本體;慎獨之外,別無工夫,此所以為《中庸》之道也。”可見,“慎獨”是本體,是《中庸》之道。

    當然,要證得“獨”之本體,就必須落實在日常生活之中。換言之,既然有“本體”,則必然要有“工夫”。劉宗周總是把本體與工夫合二為一,認為它們是同一問題的兩個方面。

    劉宗周曰:“《大學》之教,只要人知本。天下國家之本在身,身之本在心,心之本在意。意者至善之所止也。而工夫則從格致始?!Ψ蚪Y在主意中,方為真功夫。如離卻意根一步,亦更無格致可言。故格致與誠意,二而一,一而二者也。

    《大學》之教的根本就是要立“心”之本體,致其知止之知,而格其物有本末之物。這個本,就是“意”根,也就是《中庸》之道“慎獨”。因為,“離‘獨一步,便是人偽”,不“慎獨”也就無所謂“誠意”了。而“獨”則為太極,是虛位,落實到飲食起居、視聽言動之處,那就是意根。

    因為按《大學》所說,工夫從“格致”開始,而“格致”即為“誠意”。所以,立“心”之本乃在一個“意”字。而立“心”之本體與“誠意”之工夫,就是王陽明《傳習錄上》中所說的“知行合一”。也就是說,“慎獨”與“誠意”作為本體與工夫之關系不能有任何支離,而只能互為表里、水乳交融。

    “慎獨”與“誠意”的統一關系

    “慎獨”與“誠意”雖然有著對立的關系,但兩者又相互依存、相互轉化,構成了統一的關系。

    1.從“慎獨”轉向“誠意”是學問下手的工夫

    劉宗周的學問,早年喜歡談論的是“慎獨”,而晚年卻常常探討“誠意”之說,他之所以如此,是因為他想構建一個自足而圓融的哲學體系。當他把“慎獨”視為一種本體后,就必然要尋找一個與之匹配的工夫,而這就是他晚年經常提到的“誠意”、“誠意工夫”。

    為此,他對傳統的“誠意”概念進行了解讀,并賦予了許多創新的內涵,使之成為一個具體而實在的一種踐履。劉宗周《證學雜解》:“古人慎獨之學,固向意根上討分曉,然其工夫必用到切實處,見之躬行。”? “慎獨”之學,要向“意”根上討分曉,也就是要求有“誠意”的行為。所以,“誠意”作為一個入門下手的工夫,自然是本體之后付諸躬行的一個必然選擇。

    對此,劉宗周也身體力行,這不僅表現在撰寫大量的著作傳承道統,以求挽救君心、臣心,以致世道人心,而且還表現在他為人處世諸多方面。作為朝廷命官,劉宗周操守清介、光風霽月。為官一任,造福一方。1630年,劉宗周守京兆,潔己率物,振風飭紀,士民呼為“劉順天”?

    1630年九月二十八日甲辰,劉宗周辭闕出都門,都人罷市而哭。閹人守門者見行李蕭然,相顧嘆曰:“真清官也,吾輩死且服矣?!笔棵駭r道相送者多達一千多人,到十多里仍不肯回去。劉宗周下車安慰他們,眾人都淚流滿面。相送者之中,有的送到了潞河,等劉宗周船行了才戀戀不舍地返回。劉宗周在南京任職之際,生活清貧,出門不是高頭大馬或是八抬大橋,而是徒步而行,行李則用一根扁擔肩挑,所以人稱“劉一擔”;平日伙食總是蔬菜豆腐,所以人稱為“劉豆腐”?如此品德,總讓人肅然起敬。

    其子劉汋這樣評價父親:“先君子學圣人之誠者也。……其修于身也,目不視邪色,耳不聽淫聲,口不出戲言,四體不設怠惰之儀,威儀容止一范于禮,非其儀一介不取,非其道一人不茍同也。其刑于家也,事親極其孝,撫下極其莊,閨門之內肅若朝廟,妻孥之對有同大賓。以至接朋友,虛而能受;馭臧獲,嚴而有恩。入其門,翼翼如登其堂,雍雍如也?!?/p>

    劉宗周力行“誠意”,不僅表現在清操節守方面,還表現在他大義凜然、臨危不懼等氣節之中。例如,劉宗周寓居潞河時,傳警已經逼境,而他卻絲毫不為所動,曰:“也少不得有個結局?!倍敃r,同來的學者聽聞警報,竟然整夜無法入眠。

    劉宗周對此評論曰:“古人說安土敦仁,吾輩平日學力在何處?”?這就是劉宗周平日學力所在,這種學力還體現在他念念不忘報效君父的決心和信念。劉宗周《與周生》:“仆少而讀書,即恥為凡夫。既通籍,每抱耿耿,思一報君父,畢致身之義。”如此氣節,嚴嚴泰山。后人評其為“在有明末葉,可稱皎皎完人”。

    可見,從“慎獨”思想開始,再轉向“誠意”理論,劉宗周是希望學者在認識本體之際同時有一個切實可行的下手工夫,并使之“見之躬行”。他常常強調“即本體即工夫的理念”,如說“獨即意也”就是此意。但為了扭轉學問空疏的弊病,有時甚至提出工夫比本體更為重要的觀點。

    劉宗周《會錄》:“后儒議論盡明備,往往發前人所未發,至踐履遠不如前輩??梢妼W問吃緊全不在議論好看。”僅有議論好看是不夠的,學問的關鍵在于踐而履之。

    2.從“誠意”升至“慎獨”是“下學上達”的路徑

    劉宗周以傳承孔門圣學為自己的治學目的,并多次把自己視為儒學發展中承上啟下的人物,曾曰:“吾舍仲尼奚適乎?”因此,他必然要采取孔子“下學而上達”的路徑。其中,下學是人道,而上達則是天道。人道與天道不分,人道最終上升至天道,這是君子修齊治平的本分。

    劉宗周曾撰書齋聯以明志:“每于獨覺還真覺,敢謂凡心即圣心?!庇衷唬骸暗雷C形而下,心求良以前?!笨梢?,求圣心、求良以前之直覺,是他一貫的追求。當然,求直覺要從人道開始,人道重在“誠意”,而天道重在“慎獨”。所以,孔子“下學而上達”的路徑就是從“誠意”走向“慎獨”。

    之所以說人道重在“誠意”,因為,“誠者,天之道也;誠之者,人之道也”(《孟子·離婁上》),“誠”是天地之大道,而思“誠”者則是人之道,這就要求人道體現出“誠意”。

    天道重在“慎獨”。劉宗周曰:“無極而太極,獨之體也?!庇终f:“獨體即天體?!笨梢?,“獨”是太極,即天道。因此,要推行天道,就必須要“慎獨”。劉宗周《〈宋儒五子合編〉序》曰:“夫天即吾心,而天之托命即吾心之獨體也。率此之謂率性,修此之謂修道。故君子慎獨而曰戒慎乎其所不聞,所以事天也。此圣學之宗也。

    天道把天命托付于人心之獨體,順著“獨”體行事就叫“率性”,按著“獨”體修養則稱之為“修道”。道心惟微,它無聲無臭、不睹不聞,一切都體現在顯微之處?!蔼汅w只是個微字,慎獨之功,亦只在于微處下一著字。故曰道心惟微?!彼?,“慎獨”就在于這個“慎”,以謹凜的工夫來參證天道。

    從人道上升到天道,這就是“下學而上達”的要求。如上所述,“誠意”與“慎獨”是分別對應“心”與“性”的范疇。在劉宗周看來,“心”為形而下者,而“性”則為形而上者。劉宗周《學言上》:“形而上者謂之性,形而下者謂之心?!笨梢?,劉宗周的學問是要從形而下者之“心”,提升到形而上者之“性”。因為,“心”如果不受“性”的統轄,則沒有主使,往往為物所化。劉宗周曰:“學不本之慎獨,則心無所主,滋為物化?!笨梢?,“慎獨”是學問的最終歸宿,而心則以此為主,否則就失去了定盤針。事實上,這也是當時社會上普遍存在的弊端。

    劉宗周《與以建》曰:“道,形而上者。雖上而不離乎形,形下即形上也。故曰‘下學而上達?!枪示蛹葱紊郧筇煨?,而致吾戒懼之功焉?!?strong>今世俗之弊,正在言復而不言克,言藏密而不言洗心,言中和而不言慎獨,……何怪異學之紛紛也!”世俗往往言致知而不言格物,言中和而不言慎獨,離相求心,指空為道,異端邪說紛紛而起。因此,劉宗周想以“慎獨”之學挽救時弊,使之歸于正道。

    總之,圣人千言萬語,說本體、說工夫,總歸就是“慎獨”兩個字。劉宗周《陽明王子》:“孔門之學,其精者見于《中庸》一書,而‘慎獨二字最為居要?!?/p>

    “慎獨”與“誠意”相提并論的原因

    明白了劉宗周“慎獨”與“誠意”的區別以后,還有必要探討其不得不同提這兩個概念的原因。這主要是因為他有崇高的學術理想,遠大的學術追求,具體包括三個方面:

    1.對往圣絕學折衷歸一

    劉宗周把從《周易》、孔子、曾子、子思、孟子、宋代諸儒、王陽明等歷代儒學思想進行全面總結,并折衷歸一。劉宗周曰:“夫道,一而已矣。”道,一而已矣,不容支離。劉汋曰:“先儒言道分析者,至先生悉統而一之?!?/p>

    劉宗周對往圣的總結分為兩個方面,既有形而上的思路,也有形而下的路徑。

    從形而上學來看,劉宗周把以往儒家涉及心性之學的核心思想進行串聯,并梳理出一以貫之的內涵,這就是《中庸》開篇所言“天命之謂性”。心與性是相通的,劉宗周《原性》曰:“性者,心之性也?!彼浴疤烀^性”即“天命之謂心”。心之性具有同然之理,盈天地之間只此一心耳。因此,心外求理便是歧路。換言之,天命之性就是要在人心上求一個“理”??组T圣學一直沿著這根主線,不斷延伸和拓展。

    劉宗周《陽明王子》:“夫諸儒說極,說仁,說靜,說敬,本是一條血脈?!睆摹吨杏埂分f性,周敦頤之說極、說靜,程顥、程頤之說敬,張載之說仁,朱熹之說理,再到王陽明之說良知,都是一以貫之、一脈相承的。例如,王陽明良知之說,就是即心即理之說,也就是《中庸》“天命之謂性”之說的合理延伸。王陽明《答顧東橋》曰:“心雖主乎一身,而實管乎天下之理;理雖散在萬事,而實不外乎一人之心。

    王陽明以心統天下之理。劉宗周對此評論曰:“良知之說,只說得個即心即理、即知即行,更無別法。”從形而下學來看,劉宗周又把圣學心傳歸宗于“仁”學??鬃拥膶W術宗旨是“仁”學,這是下學而上達的功夫,而孟子又指明仁學的具體路徑是“求放心”,即尋回失去的善心。

    劉宗周《孔孟合璧》曰:“孔子之道大矣,然其要旨不外乎求仁。求仁之功,只是下學而上達,其所以告門弟子都是此理。至孟子又推明下學之所自始,要在識其端而推廣之,故諄諄道性善,言必稱堯、舜,可謂善發圣人之蘊。”孔、孟之后,周敦頤、程顥、程頤、張載、朱熹等五子之思想宗旨也仍然是求仁而已。

    劉宗周《五子連珠》曰:“然以學乎求仁,則五子如一轍?!敝撩鞔?,王陽明之學,其核心思想是“致良知”,也仍然是求“仁”的工夫。劉宗周《陽明王子》:“‘致良知三字,直將上下千古一齊穿貫,言本體,……只此是仁,仁不馳于博愛。

    在總結歷代儒學心性之學與仁學之后,劉宗周又統而一之,即歸之于“誠意”與“慎獨”之說。而誠意即慎獨。劉宗周《答史了復書》:“‘獨即‘意也?!薄罢\意”與“慎獨”是二而一,一而二的關系?!罢\意”是心中本體工夫合并之處,此處著不得絲毫人力,而只有謹凜戒懼,即不睹不聞之慎獨一法。劉宗周《學言中》:“‘誠者,天之道也,獨之體也?!\之者。人之道也,慎獨之功也。”可見,“誠意”就是“慎獨”之功。

    2.糾正當時學術上的偏頗

    劉宗周身處明代末季,社會各種矛盾異常尖銳,整個國家內憂外患、危機四伏。因此,盛行于明代中期的王學在當時日漸顯示出其空疏的弊端。面對這種社會現狀,劉宗周憂心忡忡,他懷著力挽狂瀾之勇氣,直顏抗疏,堅信救國先要挽救人心。

    劉宗周《學言上》:“格君心,定國是。”而人心并不僅僅是知止而已,還要有切實的行動。只有真正地做到知行合一,才是救國圖存的根本路徑。王學后學陶奭齡主張識得本心,便是工夫。而劉宗周認為,認定本體用工夫,工夫之處便是本體。陶奭齡曰:“學者須識認本體,識得本體,則工夫在其中。若不識本體,說甚工夫?

    劉宗周曰:“不識本體,果如何下工夫?但既識本體,即須認定本體用工夫。工夫愈精密,則本體愈昭熒。今謂既識后遂一無事事,可以縱橫自如,六通無礙,勢必至猖狂縱恣,流為無忌憚之歸而后巳?!闭驗閯⒆谥芊磳ν鯇W末流只重本體,忽視工夫的做法,所以非常注重工夫的意義。劉宗周對弟子反復叮嚀“坐下”云云,又主張“知之至,才能行之至;行之至,方是知之至”,便是此意。

    《四庫提要》曰:“講學之風,至明季而極盛,亦至明季而極弊。姚江一派,自王畿傳周汝登,汝登傳陶望齡、陶奭齡,無不提唱禪機,恣為高論。奭齡至以因果立說,全失儒家之本旨。宗周雖源出良知,而能以慎獨為宗,以敦行為本,臨沒猶以誠敬誨弟子,其學問特為篤實?!庇忻鲗W術,既是極盛之際,也是極衰之時。王陽明之學,傳之明末,流為禪機、高論,而不篤實,所以劉宗周既提“慎獨”之知,又倡“誠意”之行。

    劉宗周之所以在“慎獨”理論提出之后要加上一個“誠意”理論。這與“慎獨”理論過于籠統有關,也與其所受教育的經歷有關。

    事實上,“慎獨”確實存在著過于抽象、難以操作的問題。因為,“獨”是什么、如何施行,對于一般學者而言,頗難捉摸與落實。再者,劉宗周早年受許孚遠的教誨,從“敬”入門,這與“誠意”之論頗為關切。而且“誠意”淵源有自,來自《大學》,且與“敬”同義。

    因此,特于本體“慎獨”之外,再拈出一個“誠意”之工夫。這樣,《大學》之“誠意”與《中庸》之“慎獨”彼此勾連、首尾相應。所謂“即工夫即本體,即上即下,無之不一。”(劉汋《蕺山劉子年譜》)于此,即本體即工夫的理論圓融無間,自足圓滿了。

    正因為劉宗周的身體力行、極力倡導,有明學術,流弊救正殆盡,而且其學術加惠于浙東。黃宗羲《移史館論不宜立理學傳書》曰:“有明學術,白沙開其端,至姚江而始大明?!跋葞熮?,學術流弊,救正殆盡。向無姚江,則學脈中絕;向無蕺山,則流弊充塞。凡海內之知學者,要皆東浙之所衣被也。

    3.理論創新的必然

    劉宗周學術宗旨是“學窮本原,行追先哲”,因此,創新是必然的。萬歷四十五年,劉宗周在三十九之際,有感于宋代楊時《此日不再得示同學》,及明代陳白沙《和楊龜山此日不再得韻》之作,喟然太息者良久。

    因此,命門人歌楊時之詩,并屬而和之,名曰《和楊龜山先生此日不再得吟者》,其序曰:“予豈其人乎?乃千秋舊案,拈起重新,龜山寧僅私一白沙哉?將有為者亦若是矣?!敝?,命門人歌之,并以楊時之詩收尾,油然而興,灑然自得,流露出“復道”自認的自信和喜悅。詩中“道喪復千載,吾與點也狂”,不正是這種情懷的寫照嗎?

    當然,傳道豈易言哉?對此,劉宗周有關復雜的情感,既有同道的喜悅,如《寄懷姜養沖》曰:“天涯自昔存知己,吾道惟君漸羽逵?!庇钟泄聠蔚氖б?,如《山居即事》曰:“吾道只今輸陋巷,息肩應指白云端?!?/p>

    傳道,必然要有創新,才能更具生命力。劉宗周清醒地意識到這一點,因此,多方面著力創新,這不僅表現在方法上,更表現在理論內涵上。在方法上,劉宗周歸納出歷代圣賢之核心思想,梳理出一條清晰的發展線索,便于后人學習和理解,還對司馬遷歷史進行轉型,使之轉向為道德人格立傳。在理論內涵上,主要是對“慎獨”和“誠意”賦予了全新的內容,把“獨”與“意”同時上升到一個本體的高度。

    黃宗羲《劉子全書序》:“先師之學在‘慎獨。從來以‘慎獨為宗旨者多矣,或識認本體,而墮于恍惚;或依傍獨知,而力于動念。唯先師體當喜怒哀樂一氣之通,復不假品節限制,而中和之德,自然流行于日用動靜之間。獨體如是,猶天以一氣進退平分四時,溫涼寒燠不爽其則,一歲如此,萬古如此?!?/p>

    從來以“慎獨”為宗旨的學者很多,但往往只把“慎獨”視為本體,卻忽視其工夫,從而墮于恍惚,如陶奭齡等人;也常常把“獨”看得太淺,僅把它視為一種起心動念,如宋儒及王陽明等人。

    所以,劉宗周認為,“獨”是本體,是無極而太極,是喜怒哀樂未發之“中”。值此之“中”,喜怒哀樂之一氣,具有中和之德,自然流行,無處無之,無時無之,一歲如此,萬古如此。所以,“慎獨”,就是慎此之“獨”。劉汋曰:“先儒以慎獨為省察之功,先生以慎獨為存養之功?!?/p>

    可見,劉宗周不僅注意致知省察之功,更重視其存養敦篤之實。而存養之“獨”既然顯微無間、寂然無形,因此,“慎獨”就不僅是一種本體的認識而已,還要落實到起居動靜之間,這就必須要時時以“誠意”為工夫。

    當然,“誠意”就是要在動念之際定貞邪,而不是待思慮已發之后,再想方設法來存善去惡?!耙狻辈皇切闹l,而是心之所存。劉宗周說:“意者心之所存,非所發也。朱子以所發訓意,非是。

    朱熹視意為心之所發,劉宗周并不贊同。同樣,王陽明視“意”為心之所發,所以求“良”于知,可謂疊床架屋,多此一舉。其實,“意”為心之主、為知之主,具有喜怒哀樂未發之象,“誠意”即可,致知即可,何必于“意”與“知”之外,更求個“良”字,以至說個“致良知”?

    劉宗周《良知說》:“只因陽明將意字認壞,故不得不進而求良于知。仍將知字認粗,又不得不退而求精于心,種種矛盾,固已不待龍溪駁正,而知其非《大學》之本旨矣?!洞髮W》開口言明德,因明起照,良知自不待言。而又曰‘良知即至善,即未發之中,亦既恍然有見于知之消息,惜轉多此良字耳?!?/p>

    其實,“意”如同“獨”一樣,具有本體的性質。劉宗周《學言下》曰:“心之主宰曰意,故意為心本,不是以意生心,故曰‘本。猶身里言心,心為身本也。鄧定宇曰:‘心是天,意是帝。心為身之主,而意為心之主。心為天,則意為帝。原因在于,人心有孔,孔則中空,空則生靈,靈則有覺,覺而有主,此主就是“意”。

    劉宗周曰:“人心徑寸耳,而空中四達,有太虛之象。虛故生靈,靈生覺。覺有主,是曰意。此天命之體,而性道教所從出也。”自注曰:“覺有主,是蒙創見?!眲⒆谥軐Υ?,雖然謙虛,但也流露出頗為自得的喜悅。

    正因為意為心之主,所以,誠其意者,可以去除雜念、妄想、欲望。而去念、去妄、去欲,是成為圣人的法門。劉宗周《治念說》曰:“夫學所以治念也,與思以權,而不干之以浮氣,則化念歸思矣?;顨w思,化念歸虛,學之至也……此為善去惡之真法門也。”圣人之所以成為圣人,就因為他們沒有雜念,否則便墮入了虛妄之地。劉宗周《學言下》曰:“圣人無念,才有念,便是妄也?!?/p>

    可見,圣人與凡夫也沒有必然的界線,成圣也并不是遙不可及。只要去除雜念,不就是圣人嗎?劉宗周耳提面命,只希望“滿街都是圣人”,他說:“須信我輩人人是個人,人便是圣人之人,圣人人人可做?!?/p>

    總之,“慎獨”與“誠意”就像是太極之陰陽兩儀,又像孿生姐妹。這即是儒家發展的客觀要求,也是劉宗周即本體即工夫以救學術支離之弊端的必然結果?!?strong>慎獨”側重于本體,而“誠意”側重于工夫,但又彼此包容,“慎獨”之中有“誠意”,“誠意”之中含“慎獨”。在理論上,劉宗周對這兩者的提法雖然有先后之分,但并無輕重之別。實際上,兩者陰陽互化,構成你中有我、我中有你的關系。

    關鍵詞: 心學終結者——劉宗周的慎獨與誠意之辨

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